هذا المساء ….
الشام تستعيد خشبتها

افتتاح مسرح القباني وعرض طباخ روحو
يكسران ركود المشهد ويعيدان النبض إلى الحراك الفني والجماهيري
***
ظلال زكي كورديللو تعانق المسرح المستعاد
حضور المبدع المغيب يفكك بروتوكول الاحتفال الرسمي
• الياس الحاج

برعاية كريمة من وزارة الثقافة، وبحضور سيادة وزير الثقافة الأستاذ محمد ياسين صالح، ومدير عام المسارح والموسيقى الفنان نوار بلبل، ومديرة مسرح القباني الفنانة أسيمة يوسف، وفي تظاهرة إعلامية وثقافية استثنائية حشدت كبرى القنوات التلفزيونية والإذاعية والمنصات الرقمية والصحافة المكتوبة، إلى جانب لفيف من النقاد والفنانين والمهتمين بالمسرح؛ أعيد افتتاح مسرح القباني العريق ليعلن عن استعادة فضاء الذاكرة ومواجهة حقيقية بين النور والعتمة.

تسارعت خطواتي نحو مسرح القباني وكأنني لست على موعد مع الخشبة التي أعشقها فحسب، أو تلبية للهفة الشوق والتعطش المسرحي الذي يجمعنا كجمهور ونخبة، بل كنت أركض نحو عناق ممتد مع روح صديقي الراحل زكي كورديللو، أحد أبرز أعضاء فرقتي المسرحية في ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي. أحتضن في خافقي إرثا عميقا من المحبة المشتركة، ولا سيما ذكرياتنا وشغفنا في مسرح الطفل الذي قدمناه معا. وفي قلب هذا الفضاء المستعاد، كانت الفنانة أسيمة يوسف، مديرة مسرح القباني، تتابع كل تفصيل باهتمام وحفاوة، وكأنها لا تفتتح مسرحا بل تحتفل بعرس حقيقي يزف الفن إلى بيته الأول لتعلن دمشق عن حدث يتجاوز في جوهره مجرد إعادة تأهيل البناء الفني؛ إذ أعيد افتتاح هذا المسرح العريق بعد سنوات من الغياب المعقد والترميم المتعثر، ليفتح الباب أمام قراءة واقعية تعيد تفكيك العلاقة التاريخية والمستمرة بين الخطاب الرسمي، والذاكرة الحية، والفضاء العام المشترك في المشهد الثقافي المعاصر.

     تاريخ المكان وكسر النمطية الرسمية

حين تفتح خشبة أسست في أواخر خمسينيات القرن الماضي أبوابها مجددا، فإنها لا تستقبل أجسادا مادية داخل صالة العرض، بل تستدعي أرواحا وأفكارا ومواقف عاصرت كبرى التحولات المسرحية السورية، وعلى رأسها إرث سعد الله ونوس الذي تلمس في هذا الفضاء الحميمي أولى تجلياته السياسية الملتزمة.

تميز هذا الافتتاح بكلمات رسمية عكست وعيا تنظيميا وفنيا ملموسا؛ إذ جاءت كلمة السيد وزير الثقافة الأستاذ محمد ياسين صالح لتؤكد على الأهمية الاستراتيجية لاستعادة الحواضن الإبداعية الوطنية ودور الفن في صياغة الوعي الجمعي. وتكاملت هذه الرؤية مع كلمة الفنان نوار بلبل، مدير المسارح والموسيقى، الذي قدم طرحا تضمن أفكارا عملية ومبادرات حيوية تهدف إلى ضخ دماء جديدة في عروق الحراك المسرحي وتجاوز العقبات الإنتاجية والتقنية. وتستوجب الأمانة النقدية التنويه بالجهد الملحوظ لوزارة الثقافة والأفكار العملية الطموحة التي يحملها الفنان نوار بلبل لإعادة الاعتبار للمسرح القومي وآليات تشغيله.

وفي موازاة هذه الرؤية التنظيمية، تجسدت روح الانتماء الحقيقي للمكان في المتابعة الدقيقة والاهتمام الشغوف الذي أبدته الفنانة أسيمة يوسف، مديرة مسرح القباني؛ إذ كانت تتحرك في أرجاء المكان بحفاوة بالغة، ترعى كل تفصيل فني وتنظيمي، مؤكدة أن الخشبة لا تُستعاد بالقرارات الفوقية وحدها، بل بالشغف الذي يسكن صناعها.

ورغم أن الخطابات تهدف عادة إلى إدراج هذه المناسبات ضمن بريق الإنجازات الجاهزة وصكوك التعافي الثقافي، إلا أن بنية الحدث النقدية قدمت دلالتين أساسيتين: أولهما التمويل الأهلي كفعل تحرري؛ إذ يحمل الإعلان عن أن الترميم تم بجهود متبرعين وأصدقاء، وبتكلفة زهيدة، دلالة بالغة الأهمية. هذا الاعتماد على الذات الأهلية يثبت أن استعادة المسرح هي فعل جماعي مستقل يفرضه الفاعلون الثقافيون لانتزاع مساحتهم من الغياب التام الذي عانت منه الفنون الحية مؤخرا. وثانيهما كسر نمطية الإنجاز الفوقي؛ فعندما تنبثق المبادرة من الفضاء الثقافي نفسه، يفقد الخطاب الرسمي احتكاره لصناعة الحدث، وتصبح الخشبة ملكا لمن أعاد بناءها برؤيته وشغفه، لا لمن يقص شريط الافتتاح فقط.

         تخليد زكي كورديللو..

جدلية الغياب وتحويله إلى حضور فاعل

إن النواة الأكثر عمقاً وجرأةً في الافتتاح جاءت مع استحضار وتكريم الفنان زكي كورديللو.

هذا التكريم لم يكن مجرد لفتة وفاء تقليدية، بل تحول إلى مواجهة صامتة وحادة بين الحقيقة ومحاولات الطمس.

لقد تجلت هنا مفارقة مسرحية بامتياز؛ فالخطاب الرسمي وجد نفسه أمام خشبة تكشف المستور، وتجعل من الفنان المغيب الحاضر الأقوى والأنقى في الصالة. كورديللو، رائد مسرح خيال الظل، عاد ليثبت عبر اللعبة المفارقة للمسرح أن الظل قد يكون أسطع، وأكثر خلودا وأثرا في الوجدان الثقافي، من كل الأضواء الاصطناعية التي تسلط على المنصات البروتوكولية.

                 "طباخ روحو"..
   البعد النفسي والإنساني المأسور

تتمحور حكاية مونودراما طباخ روحو في فضاء زنزانة ضيقة معزولة، حيث تعيش الشخصية المحورية سلمى حالة من الأسر والاضطهاد المستمر.

تدور بنية العرض الدرامية حول ثنائية الطهي كفعل إجباري للبقاء، والامتناع كخيار أخير للمقاومة والتعبير عن رفض الواقع المأزوم.

يتحرك العرض بأكمله تحت وطأة الصوت من الخارج، وهو صوت جهوري، جاف، وغير مرئي، يمثل سلطة القائد الوهمي الذي لا يظهر أبدا على الخشبة، لكن ظله وبطشه يهيمنان على مصير سلمى.

هذا الصوت يملي الأوامر، ويمارس التعذيب النفسي، ويطالب سلمى باستمرار بطهي الوجبة المفضلة للقائد، وهي وجبة “طباخ روحو”.

غير أن العرض لا يكتفي برصد العلاقة العمودية بين السجان والضحية، بل يغوص عميقاَ في الأبعاد النفسية والإنسانية لشخصية سلمى من خلال استدعاء ذاكرتها المحطمة، فالأكلة المفضلة للقائد المستبد، هي ذاتها الطبخة التي كان يحبها أبوها الراحل، والذي قضى نحبه داخل جدران المعتقل ذاته.

هذا التناقض الصادم يفجر صراعاً داخلياَ حاداً في وجدان سلمى ، إذ يتحول فعل الطهي من مجرد عمل قسري تلبيه للحفاظ على حياتها، إلى طعنة مستمرة لذاكرتها العاطفية، حيث يجبرها الصوت الخارجي على إعداد الصنف الذي يمثل رمزية الأبوة والذكريات الدافئة، ليقدمه لقاتل أبيها.

تتصاعد الأحداث درامياً عندما تقرر سلمى كسر حلقة الإذعان التراكمية وتطهير هذه الطبخة الرمزية من دنس الاستبداد.

تقوم بطهي وجبة “طباخ روحو” الأخيرة بناء على الأوامر الصارمة الآتية من الخارج، لكنها تضع في الوجبة خلاصة قهرها، وتوابل يأسها، لتتحول اللقمة إلى مادة سامة مشبعة بالموت والتسامي فوق الألم.

وفي لحظة الذروة المسرحية، وحين يُطلب منها تذوق الطعام للتأكد من سلامته قبل تقديمه للقائد، تدرك سلمى أن انعتاقها الوحيد والتحاقها بوعي أبيها المظلوم يكمن في إنهاء اللعبة، فتتناول لقمة واحدة من طباخ روحو وتموت على الخشبة متأثرة بالسم، متجاوزة القمع بجرأة الجسد الذي يختار فناءه المادي بدلاً من استمرار استعباده، مانعة المستبد من التلذذ بنتاج قهرها وذاكرتها.

وقد وردت في ثنايا هذا الحوار المونودرامي عبارة فلسفية عميقة تجسد رؤية سلمى للموت بوصفه بوابة التحرر الأخير، حيث تلتفت نحو الفراغ وتخاطب الصوت الخارجي قائلة: “الموت ليس غياب الجسد عن المكان، بل هو بقاؤه حياً في مكان لا يملكه، واللقمة التي تبتلع كرامتنا هي أول خطوة في جنازتنا.”

   مشرط المسرح التسييسي

تتجلى العبقرية الفنية للمخرجة إيناس حقي في اختيار نص الكاتب فارس الذهبي ليكون الفاتح للخشبة المستعادة.

ينطلق النص من استعارة تراثية شعبية، ليتجه مباشرة نحو فك تشفير المأساة المعاصرة من خلال لغة بصرية وجسدية بالغة الكثافة، تتلاقى مباشرة مع مبادئ المسرح الملحمي والتسييسي، حيث الغاية ليست مجرد التعاطف العاطفي العابر بل إثارة التفكير الإيجابي الذي يدفع المتلقي لإعادة التفكير في شرطه الإنساني والسياسي.

نجح العرض من خلال قالب المونودراما والأداء التعبيري المؤثر للفنانة آلاء عفاش، في تحويل الجسد إلى وثيقة حية تعبر عن القمع والاضطهاد ومحاولات الانعتاق.

لم تكن حركة الممثلة على الخشبة مجرد أداء حركي أو استعراضي ، بل تميزت بأسلوب واقعي متوازن، نأى تماماُ عن النبرة الواحدة والمونوتون الرتيب الذي يسقط فيه ممثلو المونودراما عادة.

لقد حمل أداء آلاء عفاش عمقاً وثقلاً فريدين في إيصال الحس العفوي الأمين على ذاكرة الأحداث التراكمية ، فكل لفتة، وكل صمت، وكل نبرة صوتية مشحونة بمصداقية عالية لامست شغاف قلوب الحاضرين، لتبدو الصرخة نابعة من تراكمات حقيقية وصادقة لا زيف فيها ولا مبالغة مجانية.

لعبت الرؤية البصرية المبدعة للمخرجة إيناس حقي، والتي تثبت فيها أنها امتداد طبيعي وأصيل لمدرسة المخرج العبقري الكبير هيثم حقي في العمق والتحليل والابتكار، دورا حاسما في هذا التفكيك التسييسي عبر مستويات عدة:

      هندسة الإضاءة وعزل المشاهد

لم تسع الإضاءة في العرض إلى إيهام المتفرج بواقعية اصطناعية، بل اشتغلت بوصفها أداة كشف حادة. استخدمت بقع الضوء المركزة والمعزولة لتقطيع فضاء الخشبة العارية، مما خلق مساحات هندسية تفصل الجسد عن محيطه. هذا التباين الحاد بين النور والظلمة عمق مفهوم الاغتراب، وتحولت الظلال المسكوبة على جدران مسرح القباني إلى شخوص موازية غير مرئية تمثل قوى الضغط والرقابة الفوقية، مما نزع عن العرض صفة الفرجة البسيطة وحوله إلى وثيقة إدانة بصرية.

      الرواية الصوتية وتفكيك الفضاء

تفاعل المكون الصوتي والموسيقي مع الديكور بأسلوب يرفض التناغم السطحي. كانت المؤثرات الصوتية والخطوط الموسيقية تتدخل بشكل صادم لقطع السرد الحكائي، وهو تطبيق مباشر لتقنية كسر الإيهام والاندماج الأعمى. تضافرت النغمات والإيقاعات المتقطعة مع صوت الممثلة لتعرية الأزمة؛ فكان الصوت بمثابة جدار غير مرئي يصطدم به الجسد المنفرد، مما يمنع المتفرج من الاستغراق العاطفي البحت، ويدفعه إلى اليقظة الفكرية والنقدية تجاه حكاية الجوع والامتناع.

         دلالات الجسد وفلسفة الامتناع

اعتمد العرض على تقشير الفضاء المسرحي من الزوائد الديكورية، والتركيز على عناصر مقتضبة وحادة. وإذا كانت حكاية روحو الشعبية تدور حول فتاة ترفض التهام وجبة لا تشبه ذائقتها ولا تلبي جوهرها، فإن العرض المسرحي يتحول هنا إلى بيان فكري يعلن الرفض الجماعي لابتلاع الأطروحات والروايات الجاهزة المطهوة في مطابخ الأدلجة والزيف الثقافي. اختيار هذا القالب على مسرح القباني الذي يتسع لمئتين وستة عشر مقعدا فقط، يخلق حالة من المواجهة الحميمية الصادمة؛ إذ تجد السلطة والجمهور أنفسهم وجها لوجه أمام صرخة فردية عارية تكشف عيوب البنية الكلية، وتحول صغر حجم الصالة إلى ميزة تمنع أي إمكانية للهروب من مواجهة الحقيقة.

          فضاء الخشبة واستعادة الذاكرة

إن افتتاح مسرح القباني، وما تبعه من عرض اقتحامي، يثبت أن المسرح في جوهره يرفض الانصياع لتدجين الخطابات الرسمية أو التحول إلى واجهة زينة شكلية.

لقد نجح العرض الأول في كسر القشرة السميكة لبروتوكول الافتتاح، وحول الصالة من مساحة تمنح صكوك التعافي الزائف إلى مختبر حقيقي للنقد، وتعرية الواقع، وإحياء الذاكرة المغيبة بقوة.

سيبقى التحدي الأكبر مستقبلاً هو قدرة هذا الفضاء المستعاد على الصمود أمام شح الإنتاج، ليبقى كما أراده رواده الأوائل: أداة تشريح، ومرآة مواجهة، ومساحة حرة للوعي.