ليف شيستوف .. الفيلسوف الذي تجرأ على محاكمة العقل
هناك نوعان من الفلاسفة : من يبني الأنظمة ومن يهدمها. ليف شيستوف كان من النوع الثاني. طوال حياته لم يشن حربه الأساسية ضد دين أو أخلاق أو نظام سياسي، بل ضد شيء اعتبره الجميع فوق الشبهات : سلطة العقل نفسه.
لكن من الخطأ فهمه على أنه عدو للمنطق أو الرياضيات. شيستوف لم يكن ينكر أن 2 × 2 = 4، ولم يكن يطالب الناس بالتخلي عن التفكير العقلاني في حياتهم اليومية. اعتراضه كان على خطوة أخرى أكثر خفاءً: كيف تتحول الحقائق المنطقية من أدوات لفهم العالم إلى سلطات تحكم على الإنسان وتطالبه بالخضوع.
لهذا كان يسأل سؤالاً مزعجاً
عندما يخبرك العقل أن ما حدث قد حدث، وأن الماضي لا يمكن تغييره، لماذا تقبل هذا الحكم بوصفه الكلمة الأخيرة؟
في الظاهر يبدو السؤال عبثياً. فالماضي بالفعل لا يتغير. لكن شيستوف لم يكن يناقش صحة العبارة بقدر ما كان يناقش السلطة التي نمنحها لها. فهو يميز بين معرفة أن شيئاً وقع بالفعل، وبين الاعتقاد بأن وقوعه يجعله مشروعاً أو مقبولاً أو ملزماً لنا من الناحية الوجودية.
كان دوستويفسكي، وخصوصاً شخصية “رجل القبو”، أحد مصادر إلهامه الأساسية. فحين يرى رجل القبو “الجدار الحجري” الذي يمثل الحقائق الثابتة والضرورات العقلية، لا يحاول إنكار وجوده. الجدار موجود. لكن المشكلة تبدأ عندما يقال له إن وجود الجدار يعني وجوب الاستسلام له. هنا يرى شيستوف أن العقل تجاوز دوره كأداة معرفة وتحول إلى سلطة تأمر الإنسان بالخضوع.
لنأخذ المثال الذي يكشف جوهر فكره.
رجل فقد طفله في حادث مفاجئ.
سيقول له الجميع “ما حدث قد حدث، وعليك أن تتقبله لأن الماضي لا يمكن تغييره.”
الجملة تبدو معقولة بل ورحيمة. لكنها عند شيستوف تخفي افتراضاً خطيراً. فهي لا تكتفي بوصف الواقع، بل تطلب من الإنسان أن يصالح نفسه معه. كأن الضرورة المنطقية تحولت إلى حكم أخلاقي.
هنا يطرح شيستوف سؤالاً
متى وافق هذا الأب على أن المنطق هو الجهة التي تفصل في مصيره؟
هو لا يطالب الأب بإنكار موت ابنه. ولا يدعوه إلى العيش في الوهم. لكنه يرفض مطالبة الأب بتحويل اعتراضه وألمه إلى قبول لمجرد أن العقل يقول إن التغيير مستحيل.
ولهذا فإن كثيرين يسيئون فهمه عندما يظنون أنه كان يؤمن بإمكانية تغيير الماضي حرفياً. ما كان يرفضه هو شيء آخر : الاعتقاد بأن استحالة التغيير تعني وجوب الرضا.
العقل يقول
“الأمر انتهى.”
أما شيستوف فيسأل
“ولماذا يجب أن أتوقف عن الاعتراض لأن الأمر انتهى؟”
من هنا هاجم معظم الفلسفات التي حاولت تبرير الواقع أو المصالحة معه. انتقد تولستوي لأنه رأى أن الحديث عن الخير العام قد يتحول إلى وسيلة لتجاوز مآسي الأفراد التي لا يمكن إصلاحها. وانتقد نيتشه لأنه رغم ثورته على الأخلاق التقليدية انتهى إلى فكرة “حب القدر”، أي قبول الواقع كما هو.
بالنسبة لشيستوف، لا يبدأ التفكير الحقيقي عندما يتصالح الإنسان مع العالم، بل عندما يعترف بأن هناك أشياء لا يمكن تبريرها ولا ينبغي تبريرها.
لكن هنا تظهر المشكلة الكبرى في فلسفته.
إذا رفضنا المصالحة مع الضرورة، فما البديل؟
شيستوف لا يقدم برنامجاً عملياً للحياة. لا يخبرنا كيف نعيش بعد المأساة. ولا كيف نتجاوزها. كل ما يفعله هو الدفاع عن حق الإنسان في الاحتجاج. ولهذا يرى بعض النقاد أنه فيلسوف للتمرد أكثر منه فيلسوفاً للحلول.
في سنواته الأخيرة وجد شيستوف مخرجاً في فكرة سماها “إله المستحيل”. لم يعد يكتفي بالاعتراض على الضرورة، بل اعتقد أن الإيمان الحقيقي يبدأ عندما يتوقف الإنسان عن اعتبار الضرورة العقلية حكماً نهائياً. لذلك كان مفتوناً بقصة أيوب. فالمهم عنده ليس أن أيوب فهم سبب مصيبته، بل أنه رفض أن يحول الكارثة إلى حقيقة مبررة ومقبولة.
في النهاية لا يقدم شيستوف عزاءً ولا تفسيراً.
هو يترك الإنسان واقفاً أمام المأساة دون حلول جاهزة.
العقل يقول له
“تقبّل.”
أما شيستوف فيقول
“من حقك ألا تتقبل. ومن حقك أن ترفض إعطاء الضرورة الكلمة الأخيرة.”
وهذا بالضبط ما يجعل فلسفته واحدة من أكثر الفلسفات إثارة للجدل في القرن العشرين. فهي لا تعد الإنسان بالسلام، بل تدافع عن حقه في التمرد حتى عندما يبدو التمرد بلا أمل.
