ما الذي يجمع ويفرق بين أعمال التوسير و فوكو ودولوز

يُعدّ اعتبار أعمال ألتوسير قراءةً لماركس أمرًا أساسيًا، ولكن لماذا نتناول أعمال فوكو ودولوز من منظور علاقتهما بماركس؟ سنسعى جاهدين لإثبات أن العلاقة الثابتة والجوهرية بماركس والماركسية هي التي دفعت هؤلاء المؤلفين الثلاثة إلى تطوير أعمال قوية وأصيلة، تُقدّم جميعها نفسها كتحول نظري لعلاقة فاعلة بالسياسة. وحتى مع مساهمتهم في جعل ماركس مرجعًا نظريًا من بين مرجعيات أخرى، فإن هؤلاء الفلاسفة يُحافظون على أهميته النظرية والسياسية ويُعيدون تأكيدها. في الوقت نفسه، يُنأون بأنفسهم عنه باستمرار، ويبنون مسارهم الخاص المُختصر فيما يتعلق بهذه النقطة المرجعية المركزية. إن هذا المزيج من الاعتراف والتشكيك، مزيج الحفاظ على الإشارة إلى ماركس ومحوها، هو السمة الأبرز لأعمال ميشيل فوكو وجيل دولوز ولويس ألتوسير، وهي سمة تُميّزهم وتفرقهم في آنٍ واحد.
باختصار، يتعلق الأمر بقطيعة مع التعليق الأكاديمي، وإخفاء طبيعة التدخل الظرفي لهذه النصوص، ومعاملتها كأعمال فكرية خالصة، مُدرجة في سجل الفلسفة الخالدة. وهكذا، فإن قراءات ماركس التي اقترحها ميشيل فوكو وجيل دولوز ولويس ألتوسير، شريطة تحليلها بدقة، تكشف عن نفسها كوسائل وصول مميزة إلى ما يُقدم نفسه سياسيًا في الفلسفة، وهو إدراجٌ إشكاليٌّ بالضرورة، ويتطلب تجنب أي اتهامات موجزة وأي تسييس مُتحيز، بل وأيضًا أي تمييع.
السياسة في الفلسفة
مع أن العلاقة مع ماركس والماركسية تُعدّ من أنشط الفلسفات الداخلية، إلا أن هذه القراءات الثلاث لماركس – فوكو، دولوز، ألتوسير وماركس – السياسة في الفلسفة تُمثّل، وقبل كل شيء، فرصةً لمؤلفيها لمواجهة المسألة الشيوعية بمعناها الأوسع. إنها بالفعل جزءٌ من أفق تحوّل اجتماعي وسياسي واسع النطاق، في وقتٍ كانت فيه الأزمة الاقتصادية في أوائل السبعينيات تُحبط السياسات الاقتصادية المُستوحاة من الكينزية، وتُبشّر بانقلابٍ في المناخ الأيديولوجي والسياسي. وإذ تُعيد هذه الأعمال صدى هذا التاريخ، وتُعيد ترجمته بمصطلحاتها الخاصة، فإنها تسعى في الوقت نفسه إلى إعادة تعريف جذرية للانخراط الفكري. ومن هذا المنظور، ستُسهم، كلٌّ بطريقته الخاصة، في تحوّل المشهد السياسي الفرنسي. لهذا السبب، فبالإضافة إلى المؤلفين الثلاثة الذين تمت دراستهم هنا، ورغم كل ما يميز الفلاسفة المعاصرين، يمكننا أن نلاحظ أوجه تشابه لافتة، واقتراضات متبادلة، وإشارات فلسفية متقاطعة، وحتى مواضيع وأشياء مشتركة: نقد الإنسانية والذات، والتحول اللغوي، ونقد العقلانية والتمثيل، وإدانة الديالكتيك والعداء الشديد للهيجلية، ونظريات الرغبة والجنس، وتعزيز الاستقلالية، وصعود موضوعات الإدارة الذاتية ونقد الدولة، وإعادة تعريف المستغلين كمستبعدين، وتعزيز التحليل التجزيئي ,والسياسة الدقيقة، والنقد المعمم للالتزام التقليدي وكذلك المنظمات السياسية والنقابية، وجمالية الخطاب الفلسفي وتطوره المتزايد.
هذا النوع الخاص من التقارب، الذي يقترن بتنوع كبير في الأطروحات المطروحة، وأحيانًا باختلافات جوهرية، يشهد على أن هذه الفلسفات جميعها تتواصل، عبر وسائل متنوعة، مع النقاش العام الراهن، الذي تستمد منه بعض اهتماماتها النظرية، دون أن يتعارض ذلك مع تقنيتها العالية وحرصها على إضفاء طابع فردي قوي على الأساليب والمفاهيم. لذا، فمن أجل مقاربة قراءات كبار الفلاسفة لماركس من هذه الزاوية، لا بد من تجاوز ما يُنظر إليه دائمًا على أنه حظر صارم: إعادة إدراجها في سياقها الخاص.

لذا، يُكرّس هذا الكتاب لتحليلٍ مُسيّسٍ وتاريخيّ مُتعمّدٍ لقراءات ماركس التي أنتجها ثلاثة فلاسفة من الجيل نفسه، دون التنازل عن أيّ شيءٍ للحتمية، التي يُعتقد أحيانًا أنها ماركسية، والتي تُختزل الخطاب إلى موقفٍ تاريخيٍّ واجتماعيٍّ بهدف التظاهر باستنتاجه منه. في مواجهة هذه المنهجية، يكفي التذكير بأنّ هؤلاء المؤلّفين كانوا أيضًا، وقبل كلّ شيء، فاعلين في تلك الفترة، كمنظّرين مبدعين نُشرت أطروحاتهم ونوقشت على نطاقٍ واسعٍ آنذاك، ولكن أيضًا، حسب الحالة، كناشطين و/أو محترفين مُدمجين في مؤسساتٍ نافذة. وبالتالي، فإنّ مسألة الانخراط الفكري، كما هي عليه اليوم، هي التي تُمكّننا من إلقاء الضوء بشكلٍ أفضل على هذه الفترة، التي تُشكّل الأصل المباشر لهذا الحاضر نفسه.
في الوقت نفسه، نهدف إلى إحياء حوار نقدي وجدلي، على نقيض الموقف الذي يبدو مناهضًا للعقائدية ومُذعنًا، والذي يقوم على ضمّ أفكار متباينة تمامًا دون خجل، وربط مراجع متعارضة في الحقيقة. بدلًا من توسيع نطاق ماركس من خلال فوكو أو دولوز، وإضافة بعض الملاحظات المستعارة من Lefort، واقتباس من Arendt للتوضيح، سيكون الهدف هو التشكيك في علاقة هؤلاء المؤلفين بماركس والماركسية، في أبعادها السياسية، لتأكيد ومناقشة وجهات نظرهم الأصيلة والمتماسكة للغاية، والتي انتقدت جميعها الماركسية، أو بالأحرى الماركسيات. إن استمرار الفكر الماركسي اليوم، وإمكانية تجديده، سيستفيدان كثيرًا من مواجهة مثل هذه الأعمال، وبالتالي إطلاق تعريفها الخاص، دون التظاهر بالاتفاق المسبق.
انطلاقًا من فرضية أن العلاقة النقدية بماركس تُشكل محور أعمال فوكو ودولوز وألتوسير، فإن الهدف هو تسليط الضوء على بُعد سياسي للفلسفة، لا يصاحبه بالضرورة تحديد موضوعاته بوضوح، ولا يندرج أيضًا ضمن إطار تكوين فلسفة سياسية حقيقية. تُشير صفة “سياسي” في المقام الأول إلى نوع محدد للغاية من التدخل: تطوير ونشر خطاب نظري طموح ومبتكر، يتمحور مباشرةً حول القضايا الاجتماعية والسياسية المعاصرة، دون تحليلها. وهذا الطابع من التدخل تحديدًا في وضع يتطلب، لكي يظهر على هذا النحو، تحديد سياقه أو إعادة تحديد سياقه بدقة. ومن ثم، يبدو، بشكل لافت للنظر، أنه في حين أن الفلسفة الفرنسية في تلك الفترة لم تكن موجودة على الإطلاق كمدرسة، فإن ظهور قضايا نظرية جديدة ومشتركة يُشكل، أكثر بكثير من خلفيتها، أرضًا خصبة لها.
باختصار، المنهج المُتبع هنا، والذي يُركز على تحديد التناقضات وتوضيحها، يهدف إلى مراعاة خصوصيات العمل الفلسفي وخصوصيته. تشترك القراءات الثلاث المختارة في أنها تُقدم نفسها كمواجهات، أحيانًا شرسة وحازمة، مع ماركس والماركسية والقوى السياسية التي تدّعي الانتماء إليها إلى حدٍّ ما. ولكن، كما سنرى، تختلف أساليب المواجهة اختلافًا جذريًا، والمقصود هو التطرق إلى الطريقة التي اعتبر بها هؤلاء المؤلفون جميعًا نقاشًا لا هوادة فيه مع ماركس وماركسية تلك الفترة أمرًا حاسمًا وملحًا، وجعلوه جوهر عملهم النظري، تاركين لنا أسئلةً آنيةً أكثر من أي وقت مضى. وهكذا، ورغم موضوعه، يجد هذا الكتاب مبرر وجوده في الوقت الحاضر. فحتى من هذا المنظور غير المباشر، أي منظور قراءات ماركس التي أنتجها ثلاثة فلاسفة، يتضح جليًا أن ماركس ليس كاتبًا كغيره: فمواجهة فكره واستكشاف أعماله هما دائمًا، وفي الوقت نفسه، مواجهة للمسألة السياسية وللقراءات السابقة التي ساهمت في تشكيل المشهد السياسي والفكري كما هو عليه. في المقابل، فإن قراءة قراءات ماركس لا تقتصر أبدًا على تكديس التعليقات، ولا على مجرد التعليق على الهوامش؛ بل تتضمن بالضرورة مواجهة المسألة المركزية المتمثلة في تحول العالم في ضوء أبعاده النظرية والسياسية التكوينية والمركبة.
هل يعود النقاش؟ إنّ التكوين الأيديولوجي والسياسي الحالي هو الوريث المباشر لاتجاهاتٍ ظهرت منذ ستينيات القرن الماضي، ولم تُرسخ وجودها بالكامل، وبالتالي لم تُصبح واضحةً للعيان إلا بعد عشرين عامًا. لكنّ عدم الاستقرار المتزايد في هذا المشهد الموروث يسمح ويدعو إلى العودة إلى التاريخ الحديث، لأنه في الواقع حالة أزمةٍ شاملة تُميّز العصر الحالي. على خلفية انهيار التجربة التاريخية التي وُلدت عام 1917، تُمثّل هذه الأزمة أزمة الرأسمالية المعاصرة، التي تتوسّع باستمرار، وتطال الآن جميع أبعادها، بما في ذلك الأفكار والتمثيلات بمعناها الأوسع. في هذا الصدد، ومنذ أواخر ستينيات القرن الماضي، جرت العادة على اعتبار هذه الأزمة لا تُؤثّر بالدرجة الأولى على الأفكار التي تُشرّعها، بل بالأخص على تلك التي تُعارضها.
هذا التشخيص يفقد وضوحه: حتى وإن كان ذلك بشكل نسبي، فإن الأزمة الحالية تؤثر أيضًا على الأفكار السائدة، وخاصةً مصفوفتها النيوليبرالية، التي أصبحت مهيمنة منذ ثمانينيات القرن الماضي. في السنوات الأخيرة، شهدنا انتعاشًا لما يُسمى عادةً “الفكر النقدي”(1)، بالإضافة إلى مدرسة فكرية ماركسية، متنوعة بقدر ما هي أقلية، لكن قمعها أصبح أقل منهجية. لذا، ولأن هذه الأزمة ربما تقترب من نهايتها، أصبح من الممكن تحديد تسلسل نظري وسياسي في آن واحد: التسلسل الذي بدأ في سبعينيات القرن الماضي، والذي يتميز في المقام الأول بتراجع النضالات الاجتماعية وانهيار البدائل السياسية.
ولكن يجب أيضًا دراسة الجانب الآخر من تشخيص الأزمة هذا. فقد أصبح من الشائع وصف هذه اللحظة بأنها لحظة هزيمة الحركة العمالية وبدائل الرأسمالية. من الأفكار الكلاسيكية أيضًا، في هذا المشهد المُدمّر، أن المنظرين النقديين غير الماركسيين وحدهم من الفترة نفسها كانوا قادرين على بناء قطب مقاومة، ساعيين إلى تجديد شروط التدخل السياسي اليساري، بعد أن دخلت أشكاله الكلاسيكية في تراجع مُهلك. ومع ذلك، فإن هذا التأكيد المزدوج ليس، أو لم يعد، بديهيًا. ولهذا السبب سنركز هنا، قبل كل شيء، على الطبيعة الحزبية لمثل هذا التشخيص وآثاره السياسية، التي تُقدّم أحيانًا على أنها أسبابه.
بعبارة أخرى، بدلًا من الانطلاق من تأكيد الهزيمة الاجتماعية والسياسية، التي كانت بعيدة كل البعد عن الخطية والشمولية، فإنها نكسات تراكمية مُستوعبة كفشل تاريخي طويل الأمد يجب تحليلها: هزيمة تُصوّرها الطبقات العاملة ككل، وفئاتها الأكثر تسييسًا، كحتمية تاريخية، ولكن أيضًا، وقبل كل شيء، هزيمة تُنظّر لها كضرورة تاريخية لا هوادة فيها من قبل العديد من المثقفين، الذين خلصوا إلى أنه يجب التخلي عن أي منظور تحويلي، وأن القوى الاجتماعية التي حملته قد اختفت. إن الانتعاش النسبي للاحتجاجات كافٍ لإبطال مثل هذا الاستنتاج، ولكن الأهم من ذلك كله هو أنه يعيد فتح موقع بناء حيث تتشابك المشاريع والآثار بشكل لا ينفصل.
على هذا المستوى، حيث تتداخل الأفكار مع الممارسات، هل تتغير الأمور؟ من جهة، تجد الأفكار السائدة صعوبة متزايدة في ترسيخ قاعدة انتخابية مستقرة، وبشكل أعم، في توحيد الرأي العام، الذي لا تزال قطاعات كبيرة منه معادية للإصلاح الليبرالي المضاد الجاري، مع عجزها عن معارضته. من جهة أخرى، فإن التشرذم السابق للمشهد الفكري الفرنسي المرتكز على اليسار، ونزعته إلى جعل عجزه خيارًا وهزيمته جمالية، قد كفّ إلى حد كبير عن تغذية الأمل في مسارات سياسية مجهرية جديدة قادرة على فتح بديل للمسار الشيوعي. إننا نشهد الآن، بالتأكيد، ليس عودةً للتنظيرات العالمية بحد ذاتها، بل بحثًا متزايدًا عن مسارات سياسية واجتماعية للقطيعة مع الرأسمالية، والتي، وإن كانت غامضة – ولهذا السبب تحديدًا – تدعو إلى تنظيرات جديدة، عالمية كموضوعها، ومرتبطة بتجديد النضالات الاجتماعية والسياسية.
بالطبع، يجب أن تُصقل هذه المنظورات فورًا، وأن نبدأ بدراستها في ضوء الأطروحات المتعارضة: إذا كان الوضع الراهن يميل إلى إعادة رسم فضاء النقد الاجتماعي والسياسي، فمن المهم التأكيد على أن الليبرالية الجديدة ليست خطابًا بسيطًا، بل خطاب مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالممارسات المهيمنة والمنسقة. ولا شيء يدل على تراجع الهيمنة الليبرالية؛ بل على العكس تمامًا: لا تزال قدرتها على إعادة تشكيل العلاقات الاجتماعية لا مثيل لها. ومع ذلك، تكشف جهودها المستمرة لإعادة التركيب السياسي والاستقرار الأيديولوجي أن “الفساد الليبرالي لم يتجذر في هذا البلد”.(2) ورغم كل جهوده، يواجه الفكر الليبرالي اليوم عداءً متزايدًا وضعفًا في أطروحاته الأساسية. ورغم أنه لم يتراجع، فقد فقد جاذبيته الجدلية وروحه العدوانية التي ميزته حتى أواخر سبعينيات القرن الماضي. المفارقة هي أن زوال خصمه، بدءًا من انهيار الاتحاد السوفيتي، وتراجع الأحزاب الشيوعية والحشد الأيديولوجي للديمقراطية الاجتماعية، يُهدد الإطار المفاهيمي للانتقام النيوليبرالي الذي يتغذى على شيطنة خصومه. لقد ضعفت خصوبة ثنائي الشمولية/الديمقراطية: إذ لم يعد يُنير التفكير في الحاضر، ولم يعد يُقدم إطارًا ذا صلة وحافزًا، وبات عاجزًا عن طرح أي آفاق للمستقبل سوى تضخيم الكوارث الاجتماعية والبيئية المستمرة، فأفسح المجال لمبدأ “صراع الحضارات” ودعمه الأمني والعسكري. إن القوة الرجعية لمثل هذا المزيج لا مثيل لها: فالليبرالية المعاصرة، سواءٌ أكانت منتصرة أم مأزومة، محكوم عليها بالعودة إلى ماضيها الأسوأ. (3)
في مواجهة أزمة الأيديولوجية الليبرالية التي ضعفت بسبب ضيق نطاقها الوظيفي، مما يكشف عن بُعدها الأداتي الساخر، وفي وقتٍ تُهدد فيه شرعية نمط إنتاج بأكمله، من المنطقي أن تزداد الحاجة إلى تفكير نقدي جذري، يستهدف الرأسمالية. لا يمكن لمثل هذا التفكير أن يستغني عن ماركس، من منظور تحليلي وسياسي: هذا هو الخيار الذي يقوم عليه هذا الكتاب. لم تختفِ الماركسية، بالطبع، لكنها هي الأخرى تجد نفسها عالقة في أزمة محددة، ومُدعوة، للتغلب عليها، إلى إحياء بُعدها النقدي والسياسي. وهكذا تعود العلاقة بين النظرية والسياسة إلى الواجهة كمسألة عميقة وملحة، يستحيل تجاهلها لمجرد أن “الرفقة” قد عفا عليها الزمن، والالتزام بها عقائدي بالضرورة. وهكذا، بدأت الخطوط المترسخة للمشهد الأيديولوجي السياسي تتغير بعض الشيء، مما يجعل الأفق المسطح لهذه السنوات الجليدية أكثر وضوحًا وأقل قسوة، حتى وإن كانت المعركة قد استؤنفت للتو. إن إعادة التعبئة النسبية الحالية لا تعرف ولن تعرف أي نمو خطي. بل يمكن للمرء أن يتوقع أنها ستضطر إلى تحمل كل التقلبات والمنعطفات، وكل الإخفاقات أيضًا، لإعادة تشكيل سياسي يساري واعد بأن يكون بطيئًا وصعبًا. ولهذا السبب، من المهم اليوم إعادة النظر في هذا التشخيص للهزيمة، الذي يُكرره البعض بتهاون، وخاصةً من قِبل أولئك الذين اتبع مسارهم الفكري بدقة شديدة منحنى هذا التسلسل التاريخي.
هكذا، أكثر من أي وقت مضى، مدفوعًا بتوتراته الداخلية، المنقسمة بين رفض التنظيرات العالمية من جهة، والبحث عن بدائل للرأسمالية من جهة أخرى، يجب على الفكر النقدي المعاصر أن يُقيّم تاريخه الخاص إذا أراد استعادة قوته وإقامة علاقة أكثر ثراءً وجرأة مع السياسة والتاريخ. استطاعت الفلسفة التي وُلدت في ستينيات القرن الماضي استكشاف مجالات بحثية جديدة، وشقّ مسارات إبداعية لم تستطع الماركسية، أو بالكاد، إدراكها، أو حتى رفضها. لكنها أيضًا تنازلت لخصمها السياسي عن الإطار والشروط اللازمة لإعادة تعريفها، ضاربةً بعرض الحائط معاييرها الموروثة دون بديل، ودون أن تنجح في ابتكار بديل. كما أنها لم تتمكن من إنتاج تحليل تاريخي أصيل للفترة التي انبثقت منها، في حين أنها تدّعي في الوقت نفسه تجذرها النقدي والتخريبي في عصرها.
بعد أن رُفضت حركة التقويض في ستينيات القرن الماضي من خلال الإبداع الفلسفي وحده، استقرت على أرضية مفاهيمية وثقافية، متخليةً عن تطوير الوساطات السياسية، وسعت في الوقت نفسه إلى فهم شامل لرأسمالية عالمية بامتياز. على هذا المستوى تحديدًا، يجب على الماركسية أن تُثبت مجددًا قدرتها على التحليل والتدخل الاستراتيجي، في مواجهة غموض أكثر فلسفات تلك الفترة ابتكارًا. المهمة معقدة لأنها تتضمن تجنب الأحكام المتسرعة دون التخلي عن ضرورة اتخاذ موقف. وهكذا، من خلال عدسة قراءات ماركس، فإن تداخل النظري والسياسي، والانكسار الفلسفي للسياسة، أو ما يُسمى “السياسة في الفلسفة”، هو ما يجب فهمه كعنصر فاعل في وضع تاريخي معقد تنتمي إليه الماركسية نفسها. لذا، فإن أطروحة الانقسام التي سيتم الدفاع عنها هنا هي التي تُميز الاتجاهات المتنوعة على الجناح الأيسر من الحياة الفكرية والتدخل السياسي. الهدف هو إظهار أن هذا الانقسام يمتد، كتوتر داخلي، عبر الأعمال التي تمت دراستها في الفصول التالية، ويوضح لماذا تلعب قراءة ماركس باستمرار دور القوة الدافعة، وتنشط البحث والكتابة بين ثلاثة مؤلفين رئيسيين، وهو ما يرمز إلى الحيوية النقدية والفوضى السياسية للتسلسل الذي ينتهي الآن.

#حسان الشابب#مجلة ايليت فوتو ارت.